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我:
“神通”，我们大家都想得到神通，人人都愿意得神通，由于我们好奇心的趋使，想要得点神通，只要用手一指就一道白光，这种神通很简单，人人都有，只要专心致志的去修；但是这不是正宗佛教，容易造罪，因为你的三业没有清净的时候，善根没有具足，信心不坚定，有了神通一定利用神通造罪，这是必然的。
什么叫神通?神名“天性”，通名“慧性”，天性就是自然的那个性，佛教讲天是自然义，像刚才我们讲的这个天只是处所，在义理上讲天就是自然义；通是慧性，慧就是智慧。神通就是随着众生的根基，是什么根基，就说什么法，但是这是知机者，知机者观察众生的因缘，应该说什么法对他好呢?就用智慧去观察，从心里运用智慧去观察，这是很不可思议的，我们每个人的神通都很大，但是自己也不承认，也不认为是神通，因为这个能力跟一般人一样，不认为是神通。
每个人都具足神通，也就是我刚才讲的天性，自己自然的性，每个人的资质不等、慧性不同，也就是说你的天性不一样，有的人第六感特别敏感，有的人绝对没有。有的人估计、判断与后来的事实很符合，那就叫智慧了，不知道的人以为他有神通了。
现在中国东南地区出了一个张某某，常常看地理，但是大陆给他固定的公职，他要出国
我:
绝对不行，有好多的保安人员保护他，你心里想的，他都知道，这是报得的，他也不是修行人。学神通有深有浅，从凡夫一直到佛，各种神通的妙用都不一样。每个人的作风都不一样，每个人都有神通，只是大小、圆融的不同而已。
我们一般说是六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通），达到漏尽通只有圣贤，一般的天人、外道没有这种通。鬼也具足五通，鬼的首领不是一般的普通鬼，这部经上讲的鬼王都有神通。神通的意思就是你能够随心所欲、无所障碍，把外面的境界相神化起来了。神字叫妙，有那个智慧，证得、通达了，他就随心所欲了。
我们读《金刚经》的时候会提到五眼六通，其它的经也都会提到，天眼通是能看得很远，但天眼通也有局限性，他看他以下的境界都通，但是上方的境界看不到，只能见下不能见上，因为他的这个神通还不能到达上方的境界。欲天，他的通只能见到欲天乃至于下界，下界能见到，上界就见不到了，这是属于福德的报得。像我们在人间要修行得的通，不是报得的，外道的人都能修得，这不是什么了不得的，修外道的也有通，也就是我们所说的仙家。
我:
“如是我闻”
这句话不只是《地藏经》有，所有一切经一开始都是“如是我闻”，这句话是谁说的呢?阿难尊者说的。释迦牟尼正在要入涅槃还没入涅槃的时候，所有的弟子伤心了，虽然是证得了阿罗汉果，虽然没有人见、我见、众生见、寿者见，也达到无漏了，但是情感还是有的，听到佛圆寂了，当然是悲哀得不得了!阿难尊者更悲哀，他是佛跟前的侍者，长老阿泥卢豆跟他说：“阿难，你请示佛，将来结集经典的经头写什么?不请示将来就不知道了，这个时候不是伤感的时候，你要住持正法!”阿难就请示佛说：“将来结集的时候，经文的开头怎么写呢?”佛就告诉他：“如是我闻”。
凡是每一部经都是“如是我闻”，这是阿难尊者说的。为什么标这么几个字呢?用白话来说，这部经所说的是我亲自听闻的。“如”者是理，“是”者是事情的事，在理上、事上都不错的，我是亲自听到的，简单解释就是“如是我闻”。
要是加一点深的理，《占察善恶业报经》后半部讲的“一实境界”，意思就是法界的总体。我们经常称“法界”，乃至于真如，乃至于妙明真心都是“如”，“如”者就是体；“是”者就是用，“用”就是大用，说这部经里有很多的事情，这些事情是称体而说的，从理上而起的事，是我亲自听到的，不是假的，谁亲自听到的呢?阿难亲自听到的。
我:
阿难尊者用“如是我闻”来证实这部经是真实的。另一种解释“如是”是指着什么说的?这部经所说的话是我亲自听到的，“如是我闻”加起来是“信成就”，闻是“闻成就”，有说有听。佛在当时说法必须要有文字记载，没有文字记载我们又怎么知道呢?前面我讲翻译，如果没有把梵文翻成华文，我们又怎么知道这种道理呢?现在把华文又翻成英文，因为在这个地区都讲英文，如果你不翻成英文，别人又怎么懂呢?我们这些佛弟子很多人都懂英文的，有时用英文把佛教的道理讲一讲，别人听得懂这种道理了，他就会作选择。
不是我们一说，人家就信了，他选择之后又作比较，比较究竟好不好?我们说佛法好，佛法是利益人，是度人、救人，能够离苦得乐的，这不是一句话而已，你拿什么事实给人家?在信了佛之后，在佛教之中确实会得到什么利益?得不到利益，这个信仰是不会巩固的，可信可不信，不是这样吗?
信了佛之后又不信了，有没有呢?有的。说不信了对不对呢?也没有什么错误，他的业障当然是他的业障，我刚才讲的利益，你有没有呢?你之所以没有是因为给业障障住了；但是业所障的不同，深浅不一。
我们引人家入门了，入门了就应逐步的深入，好比说念阿弥陀佛有好处，什么好处?消灾免难，它确实能得到、收到效果，可是他没有消灾免难，别人消灾免难了，那就是别人修成了，他修不成，一个信的诚，另一个信的不诚，这就是如是之法，我们听到的这个法是可信的。“如是我闻”就是这个意思。
我:
“一时，佛在忉利天，为母说法。”
“一时”是指时间成就，什么“一时”呢?说《地藏经》的这个一时。我们现在讲解的时间是一九九○年六月二十三号，而那个时候没有日历可考，况且我们的这个时候跟忉利天的时候一样吗?恐怕不一样吧!现在的“一时”跟台湾的“一时”不一样，我们现在是夜间，台湾就是早晨了，印度的时间跟我们的时间也不一样。
时间怎么定?没法定了，天上、人间，各个民族，各个的方言，各个的习惯都不同，所以释迦牟尼说经的时候称为“一时”，“一时”，什么时候?我说你听的时候就叫“一时”。机缘契合的时候，大家这么聚会，有这个机缘，这样就叫“一时”了，感应道交时。过去、现在都订为“一时”，这是在事上讲。在理上讲，时间没有一定的，是因为众生的心力，法无定体，时的法没有一定的体，根据什么定呢?根据众生心定，本来一切法都可以心定。
现在我们说的时候、听的时候，我也可以说“如是我闻”，我听我的老师给我讲的!或者释迦牟尼讲的意思，那个意思就是“我现在”这个意思了，这是通用的。所以佛经上讲“一时”，就不要在时间上追究。
这个“一时”关系很大，表示因缘际遇、机会相等，善根成熟遇见的这个时候。《金刚经》上说，你要是能够听到《金刚般若波罗蜜经》，听到这个名字而且不谤毁，信心坚定，你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛面前种的善根了，已经是在千万佛所所种的善根。《地藏经》也如是，遇到《地藏经》的人还不信。我讲“一时”，就讲信不信，这是属于“信成就”；信不信关系很大，关系到你接受这部经所获得的利益，所得的灵感，当中有天壤之别。
“佛”，我们大家都理解，所不理解的是印证到自己身上，自己不承认自己是佛，很多人没有这个信心。每一个法会都有个主，谁说法啊?佛就是法主，在这个娑婆世界说法的法主，现在还是我们的法主；我们现在说、学、修、行都是依照我们这位师父--释迦牟尼佛。未来弥勒佛降生之后就换了纪年了，也就是我们的佛纪换了，换成弥勒佛，那时就不是释迦牟尼佛，但现在还是释迦牟尼佛。
我们持咒、念经的时候叫“佛陀耶”，现在“陀”省略了，“耶”也省略了，“佛陀耶”就是佛；剩一个字，佛者觉也，就是觉悟的觉，就是我们现在知觉的觉。我们现在的这个觉悟，在理上讲跟佛是一样的，我们也是佛，不过是有的开悟了，有的没有开悟，但是小开悟是不行的。
一时，有了说法的人，就是听闻相契，如是这一部法，我听是听到这样，听到佛说的。刚才说我们都是佛，可是为什么我们成就不了呢?因为我们迷惑了，迷惑就颠倒了；本来是虚幻不实的，我们当成真实的，把假的当成真的。什么是假的当成真的?我们的色身一切事外的境界，客观的一切现实境界，我们以为现实的都不是真实的，一切境界相像什么呢?就像我们作梦所见到的一样，如梦、如幻、如泡影，都不是真实的。就因为我们把不真实的当
我:
成真实的，迷失掉佛的觉位，就处处是烦恼、处处是障碍，什么都明白不了，所以就成不了佛，明明是一尊很好的佛，就被这些障碍烦恼、见思尘沙无明给遮盖了。
假使能明白了，就是《法华经》上所说的，开始悟入佛之知见。虽然没有妙相的相好，但是在知见上已经明了了，就渐渐能趋向了。可是我们现在还没有明白，这不是三言两语的几句话，也不是听几部经、学几部经论，也不是一生、两生，是要经过很长的一段时间，连学带修听闻熏习，渐渐的也能够成佛的。地藏王菩萨在这部经里说，如果持这个地藏名号，念《地藏经》一定能成佛。后面的第十三品《嘱累人天品》，虚空藏菩萨请佛说，要是见了地藏相、闻了地藏名、念了《地藏经》有多少的利益啊?佛说二十八种利益，其中有一项好处是“毕竟成佛”，后面又说七种的好处，也有一条“毕竟成佛”。
所以，见了《地藏经》、闻了《地藏经》，能够受持，又能够持圣号，你决定能成佛，这个佛就是我们自己了。自他结合，将来我们一定能成佛，但是不一定叫释迦牟尼佛，到时候你叫什么佛就有你的别号。“佛”字是通号，在这部经上指的是释迦牟尼佛，就是别号。
“在忉利天”，说法必须有个地方，在什么地方说法呢?这部经的特点大家看经文就知道，一位阿罗汉都没有，那些常随众弟子都没有去，去的都是菩萨。一开始，除了十方诸佛菩萨之外，就是鬼神，这些鬼神都是地藏王菩萨教化度来的。这个说法的处所是在忉利天。
“为母说法”，这部经是没有人请的，佛自己到忉利天去报母亲恩说的。前面也没有详细的序分，为什么呢?因为佛正在说法，现了种种的瑞相，没有叙述法会的人员，可能前面佛正在说法，前面已经说过了，这里就没提了。，。